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社会哲学论文:法兰克福学派马克思主义哲学的得失及其意义

来源:985论文网 添加时间:2020-11-01 09:23
法兰克福学派马克思主义哲学的得失及其意义
 
摘要:Frankfurt法兰克福学派对马克思主义哲学的解释主要包括实践唯物主义解释,人本主义解释和交际范式解释。共同点是他们反对马克思主义哲学的自然科学唯物主义和经济决定论。解释强调了马克思主义哲学的批判价值功能,并将马克思主义哲学定义为非本体论的批判唯物主义哲学。在此基础上,他们揭示了科学技术进步在当代西方社会中的双重作用。他们指出,科学技术在带来巨大的社会物质财富的同时,也成为行使意识形态功能的工具,强调西方社会已经是一个“彻底异化”的社会,包括人与人之间的异化,关系的异化。人与人与自然之间的关系。西方社会的基本矛盾反映在社会发展的全面整合与个人个体化自由发展之间的矛盾上。西方人实现自由和解放的前提是通过文化心理革命来形成个人的独立自我意识和个性。通过艺术美学形成具有政治和解放功能的“新感觉”,并形成敢于通过“爱的教育”追求自我利益的独立人格。法兰克福学派的马克思主义哲学与西方早期马克思主义的马克思主义哲学既有相似之处,也有不同之处。它们清楚地反映了其理论的批判性和现实性有机统一的学术传统,其理论结局是抽象性和人道主义性的。乌托邦的根源在于他们无法整合经济批评,政治批评和文化意识形态批评。这也提醒我们,与政治经济批评相分离的文化意识形态批评,不仅背离了历史唯物主义的基本立场,而且无法真正找到克服异化,实现人类自由与解放的现实途径。
 
关键字:法兰克福学校;马克思主义哲学;完全疏远;临界值函数;人类自由与解放;
 
反对对马克思主义哲学的经济决定论和技术决定论的理解,重新诠释马克思主义哲学的内涵,着眼于马克思主义哲学的临界价值功能,是西方马克思主义理论的共同点。基于当代西方社会历史条件的变化,法兰克福学派从培养西方人的独立人格,实现通往西方人的自由和解放的现实道路的目标出发,阐述了马克思主义的内涵和功能。哲学,并形成了它。独特而系统的马克思主义哲学。本文的目的是分析其理论的利弊和意义。
 
1.三种解释马克思唯物主义哲学内涵的方法
 
法兰克福学派反对将历史唯物主义解释为基于自然科学唯物主义的“本体论”唯物主义,并强调它不同于关注世界原始问题的普遍唯物主义。马克思的唯物主义主要着眼于如何实现人。自由与解放的问题。在这方面,弗洛姆指出:马克思实际上坚决反对当时许多最先进的思想家(特别是自然科学家)中盛行的哲学唯物主义。这种唯物主义认为,所有思想和精神现象的基础都应该在物质和物质过程中找到。这种唯物主义以其最粗俗和肤浅的形式完全解释了特定化学作用的结果所产生的感觉和概念。它认为“大脑会像肾脏一样分泌思想,分泌尿液” [1] 26,强调马克思的唯物主义。主要关注的是“解放人的个体,克服异化,恢复人与他人和自然界的联系能力。 ” [1] 23。施密特像弗洛姆一样,断言马克思像哲学唯物主义一样,承认外部自然的优先性,但是马克思的唯物主义不是“本体论”唯物主义。人和自然的创造者最初的问题被拒绝作为“抽象产物”。[2] 28,施密特的马克思唯物主义反对对自然和人的抽象研究,如哲学唯物主义,强调自然和人的问题应在对人类实践和人类社会历史的考察中,法兰克福学派将马克思的唯物主义解释为“批判唯物主义”,并认为马克思主义的理论主题和使命是追求人类的自由和解放问题。马克思批判唯物主义的内涵来自三个方面,特别是:
 
首先,施密特对实践唯物主义的态度。
 
通过解释马克思的自然观,施密特明确指出,马克思的唯物主义是一种基于实践的实用唯物主义,着眼于解决社会与自然的关系。他从三个角度具体论述了自己对马克思的看法。了解唯物主义哲学的内涵。首先,我们必须正确处理马克思的唯物主义与一般哲学唯物主义之间的共同点和区别。从两者的相似性来看,他们都批评唯心主义将物质和精神因素之间的内在联系分开,并试图用精神因素来解释人类的社会历史。他们都坚持并肯定了外部自然的优先权,并清楚地认为是“自然”。并以“感性”为其理论基础和前提。从两者之间的区别出发,哲学唯物主义从实践和人类社会历史中分离出来,仅根据感知的直觉来解释自然和人类历史,然后从本体论的角度来解释唯物主义,从而形成了抽象的唯物主义一元论。马克思反对哲学唯物主义抽象地谈论自然与社会的关系,从本体论的意义上拒绝唯物主义,并始终根据人类实践和人类社会历史来讨论自然与社会与自然的关系,主张社会和自然。自然是通过实践。双向中介功能实现了两者的具体和历史统一。其次,马克思的唯物主义也反对时代的实证主义哲学和反对历史与自然的新康德实践。一方面,它揭示了实证主义哲学试图利用自然科学主义来探索自然与历史之间的关系。这必然导致人们的历史意识日渐淡漠,反映出当时人们的自我意识下降。另一方面,它也反对新康德主义从文化和价值的角度探索历史和自然的方法。指出了上述两种方法。必然的结果是将自然与历史分开,落入意识形态学家故意制造的错误论点,他们认为马克思一直强调人类实践基础上自然与历史之间的辩证统一关系,并反复强调社会与自然规律。 。法律之间存在本质上的差异,二者之间的混淆将不可避免地导致对马克思的唯物主义产生自然的科学唯物主义理解。因此,施密特批评恩格斯的自然辩证法和苏俄马克思主义理论,要么导致对马克思唯物主义思想的实证主义解释,要么导致对马克思唯物主义思想的经济决定论和技术决定论进行解释。它的缺点在于忽略和否认马克思的唯物主义的临界价值维度。它的根源在于对历史与自然之间关系的抽象理解,而不是对实践和人类社会历史的理解。最后,施密特评论了卢卡奇的“自然是社会范畴”的观点,并指出社会和自然是基于实践作为双向中介的。卢卡奇的错误是将社会与自然的关系视为单向中介关系,导致自然完全融入社会,从而无视马克思哲学的物质基础。在马克思看来,自然不仅仅是社会范畴。从自然的形式,内容,范围和客观性的角度来看,自然永远不可能完全融入拥有它的历史过程中。如果自然是社会类别,那么社会也是自然类别。这个反命题也是正确的[2] 67。基于以上理解,施密特将马克思的实践唯物主义哲学的内涵理解为不仅承认外部自然的优先性,而且反对哲学唯物主义从实践和人类社会历史上抽象地考察自然的本质,强调马克思的唯物主义。唯物主义。主义是一种非本体论的唯物主义学说,它基于实践,并通过社会与自然的双向中介,关系人与自然之间的关系。
 
 
法兰克福学派马克思主义哲学的得失及其意义。
 
 
其次,马尔库塞和弗洛姆的人类学解释路径。
 
马尔库塞和弗洛姆都根据《 1844年经济学-哲学手稿》中的“异化”和“人道主义”思想,解释了马克思历史唯物主义的内涵和实质。马克思主义哲学被视为对人类异化生存的抗议,其使命是实现人类的自由和解放,二者都主张结合马克思主义哲学和弗洛伊德的精神分析来分析当代西方社会控制人的内心世界的具体机制。 ,并探索实现西方人自由和解放的可能方法。基于上述理解,马尔库塞将马克思的哲学视为包括实现人类自由和解放的哲学批评,政治经济学批评和革命实践的整体理论。 《经济学-哲学手稿》中的“知觉劳动”理论与弗洛伊德的精神分析相结合,阐述了弗洛伊德的“爱欲”作为基础,实现了人类自由和解放作为价值追求的社会历史观。在他看来,马克思在《 1844年经济学-哲学手稿》一书中,不仅将“劳动”视为一种使人类与动物的本能区分开来并适应外部世界的创造性活动,并强调只有通过劳动,人类才能体现和实现。意识到他们的本质。此外,马克思的劳动概念包括对资本主义私人生产本质的疏远和对实现人类本性的革命实践的价值取向的批评。可以说,“劳动”的概念为秉承马克思的“全面革命理论”提供了基础。马尔库塞在《一维人》和《色情与文明》等著作中肯定了科学技术的进步已导致生产率的极大提高和社会财富的迅速增长。另一方面,他认为人们不仅没有得到自由和幸福,反而是更加全面的压制和控制。如何摆脱社会的全面控制,实现人民的自由和解放,已经成为马尔库塞努力解决的问题。为此,他主张将马克思的“劳动解放理论”与弗洛伊德的精神分析相结合,提出“色情解放理论”的社会历史观。
 
弗洛伊德的精神分析认为文明是人们对幸福和自由追求的本能压抑的结果。人类文明史实质上就是压制人类本能的历史。因此,弗洛伊德提出了“解放性欲”。理论”解决了上述矛盾。弗洛伊德在晚年提出了“性欲”的概念,强调“性欲”是性欲作为一种生活本能的升华,这与性欲的愉悦性不同。更加“色情的欲望”广泛的生物本能的目的是“保持整个身体为快乐的对象,这需要不断改善生物体,增强其接受能力并完善其敏感性”。 [3] 163。但是,由于他仅将“爱神”归因于人类的一种生物本能,所以他无法真正解决个人,社会和文明之间的矛盾和统一问题,因此,他得出结论认为,不压抑文明不可能存在……马尔库塞同意弗洛伊德的理论前提,即人类文明的历史是人类的压迫历史,但不同意他的结论,即不可能实现稳定非压迫性文明,并强调只要对弗洛伊德的理论进行修正,并结合马克思的劳动解放理论就可以建立非压迫性文明。在弗洛伊德看来,文明是人类本能镇压的结果。马尔库塞将弗洛伊德的“压抑”分为两种类型:“必要的压抑”和“额外的压抑”:所谓的“压抑”是指当社会缺乏财富时人们追求幸福的本能的压抑。是维持社会发展的必要条件;所谓“极度沮丧”,是指社会的财富大大丰富了人民;在自由全面发展提供可能性的前提下,社会中特殊利益集团对人民的压迫,我们称这种由特定统治机构产生的额外控制为“额外压制” [3] 27。马尔库塞认为“必要压制”是必要和合理的,而“额外压制”则是不合理和不公正的,因为“额外压制”是一种特殊的具有巨大社会财富的社会利益集团,如果是个人,则将其强加给个人,这是根本原因。关于为什么当代西方社会科学技术的进步和社会财富的增加给人们带来了一种完全的压制。只有改变是不公正的。资本主义制度和生产方式可以为建立非压迫性文明提供基础和前提。在此基础上,马尔库塞将马克思的“劳动解放理论”与弗洛伊德的“色情解放理论”进一步结合起来,唤醒了人们的根深蒂固的追求,并渴望自由与解放,以改变不公正。资本主义制度和生产方式奠定了文化心理前提。马尔库塞强调,只有将马克思的“劳动解放理论”和弗洛伊德的“色情解放理论”有机地结合起来,我们才能真正克服疏离劳动和保护人类生命本能的理性原则,并使生活具有知觉。为了实现这一目标,我们必须在培养具有政治功能的“新感觉”以建立非压迫性文明的基础上,对当代资本主义社会采取“大排斥”的革命策略。
 
像马尔库塞一样,弗洛姆从人道主义的角度重新解释了历史唯物主义,主张将历史唯物主义与弗洛伊德的心理分析相结合,并分析资产阶级意识形态的控制和主导地位。世界的机制和特定方式。弗洛姆反对对历史唯物主义的解释,即不重视精神生活,而仅重视物质利益,并反对对历史唯物主义和自然科学唯物主义的解释。他认为,历史唯物主义的目的是使人们摆脱受到金钱和物质利益约束的资本主义社会的疏远状态,实现人民的自由和解放。为了实现上述目标,历史唯物主义主张从现实生活中的人们出发,强调研究人们的实际经济生活,社会生活和人们的实际生活方式对人们的思想情感的影响,并重视“人与人之间的疏离”。作为历史唯物主义研究的核心问题。为了探究当代西方社会人们的生活条件,弗洛姆强调指出,唯物史观只能与弗洛伊德关于人性,人格,人的自由和解放的观点相提并论。结合美国的精神分析,我们可以更准确地揭示当代西方社会控制人的内心世界的具体方式和机制,找到实现人类自由和解放的现实途径。在弗洛姆的观点中,历史唯物主义不仅反对将人性定义为某种先验的非历史性观点,而且反对相对论性的人性观点,强调人性是自由和有意识的劳动。在这一过程中,他认为马克思不仅把劳动看作是人类基本力量的体现和自我实现的方式,而且还批评资本主义制度和生产方式,使自由和有意识的劳动成为人类的体现。本质上的权力只是为了“生存”而疏远了。谋生的劳动正朝着变形而单一的方向发展。唯物史观的目的是使人们摆脱疏远的劳动,实现他们在自由和有意识的劳动中的本质。所谓人的个性主要是指人的主观性,创造力,意识以及人的独特性,独特性和不可替代性。马克思强调,人格发展的程度不仅取决于社会发展的程度,而且标志着人的自由和自由的实现程度。因此,历史唯物主义一方面批评了资本主义制度,使人们丧失了自由和个性。另一方面,它明确申明:“社会主义的目的是人的解放,人的解放与人的自我实现相同。在生产性联合和统一的过程中,社会主义的目的是培养个人个性” [1] 52。为了真正实现上述目标,必须科学地揭示当代西方社会如何控制人们的内心世界和人们的生活条件。
 
之所以需要将历史唯物主义与弗洛伊德的精神分析相结合,是因为,一方面,他们继承了西方的人道主义传统,追求人类的自由与解放,更重要的是,尽管历史唯物主义强调经济的基础与作用之间的反应。和上层建筑,但缺乏对上层建筑反应的具体机制在经济基础上的详细分析,而这正是弗洛伊德的精神分析擅长的方面。它结合了两者。它可以充分发挥历史唯物主义的优势,善于对社会历史进行宏观分析,也可以利用弗洛伊德的精神分析的优势,而善于微观精神分析。弗洛姆将两者结合起来,形成了他的“社会性格”理论,并认为“社会性格”是连接经济基础和上层建筑的中介。他认为,“社会特征”是社会经济基础与上层建筑之间相互作用的结果。它是由某种社会结构决定的,它使社会成员不知不觉地遵循社会系统的思考和行动的要求。在此基础上,弗洛姆根据行为的后果将“社会性格”分为“非生产性”和“生产性”社会性格:“非生产性”社会性格是指人们追求流行的生活方式。在这个过程中失去个性会导致心理空虚和生活中的无意义。 “生产性的”社会品格“发展和发展一个人的全部潜能,所有其他活动应服从于此目的” [4] 89。弗洛姆进一步确定了在当代资本主义社会中流行的“非生产性”特征,它决定了当代西方人已经完全疏远了那些完全按照市场经济的交换原理思考和采取行动的人。 。因此,弗洛姆称当代西方社会为“彻底疏远”的社会,人们生活在完全疏远的状态下,因此将“积极的爱”的培养作为培养西方人独立人格,实现自由与解放的一种方式。 。
 
第三,哈贝马斯从交往范式中重构了历史唯物主义的道路。
 
哈贝马斯认为,当代西方社会历史条件和哲学文化趋势的变化使得重建历史唯物主义成为必要。从当代西方社会历史条件的变化来看,哈贝马斯认为,有一种新情况无法用历史唯物主义来解释。具体来说:首先,由于国家广泛干预了社会和经济生活,因此它不再能够像历史唯物主义那样对待政治。这种现象只是归因于经济基础的下属。二是由于资本主义的稳定发展,阶级矛盾相对缓和,坚持历史唯物主义的阶级斗争理论已经过时。第三是科学技术进步,历史带来的巨大物质财富。唯物主义的剩余价值论不能解释科学技术作为剩余价值之源的现象。第四,无产阶级阶级意识的下降使得缺乏革命主体,当代人们实现自由和解放的希望越来越大。从当代西方哲学和文化趋势的变化来看,首先,面对西方现代化实践带来的一系列负面后果,现代性的反思和批判趋势出现了。在法兰克福学派中,霍克海默和阿多诺认为,现代性危机源于启蒙理性,后者把理性理解为仅是工具理性与价值理性分开。结果,他们对工具理性进行了激烈的批判,并最终否认了理性本身。 ,这不能真正解决当代西方社会现代性的危机,反而导致社会批评的理论基础崩溃,陷入理论本身的危机。第二是当代西方哲学家将现代性危机视为基于意识哲学的主观哲学危机。结果,他们把哲学的主题从主体性研究转移到主体间性研究。现代西方哲学的“语言转向”。哈贝马斯在当代西方语言学的帮助下提出了基于“语用学”的交往行为理论,并提出了意识哲学范式应从交往哲学范式转变的观点。哈贝马斯认为,普通语用学的目的是通过语言建立主体间交流和人类意义世界的道德规范,这有助于克服唯物主义历史唯物主义的问题,但忽略它。这意味着,只有通过以符号为媒介的交流活动来学习社会规范和交流行为,并提高人们的道德意识和实践能力,才能实现对生活世界意义的再现。这意味着必须注意“交流”在人类进化中的基本作用。更重要的是,晚期资本主义社会的主要问题不再是物质生产问题,而是由人们对生活世界的系统殖民所引起的文化和意义危机。这确定必须使用“通信范例”。代替了历史唯物主义的“生产范式”,社会劳动被交往行为所取代,并被用作历史唯物主义的理论基础。
 
哈贝马斯在肯定马克思强调的“社会劳动”是将人与动物区分开来并重建其特殊生活方式的价值的同时,还认为“社会劳动”主要解决了物质生产问题,以及如何定位和发挥其作用。生活的价值和意义无法通过“社会劳动”解决,它决定了只有通过用交往行为类别代替历史唯物主义的劳动类别,才能再现人类的生活方式和现代社会中人类生活的本质特征被解释。基于以上理解,哈贝马斯将“劳动”视为按照技术规则进行的工具性理性活动,并强调交往行为是根据必须遵守的规范进行的互动,并以符号为基础。中。社会劳动的概念混淆了反映人与人之间的关系的交流与使用和改变自然的人的行为之间的差异,从而消除了人类科学与经验科学之间的差异,导致历史唯物主义未能成为真正的主体。 。人的科学不能对人类社会的历史发展给出合理的解释。因此,哈贝马斯主张使用“交往行为”作为重建历史唯物主义的基础和出发点,并从两个方面重建历史唯物主义。具体来说:首先,“学习机制决定论”的使用取代了历史唯物主义的理论,即劳动生产率决定了生产关系,经济基础决定了上层建筑。哈贝马斯强调,社会发展不仅包括作为工具理性行为的“社会劳动”领域,还包括作为“交往行为”的“道德实践领域”,分别代表着生产力的提高和沟通水平的提高。生产率的提高取决于技术和组织知识的增长,而沟通水平的提高取决于道德实践知识的增长。它们对人类社会和历史的发展同样重要。只有将技术和组织知识的进步与对道德实践知识的学习有机地结合起来,才能解决社会通过遵循技术规则的工具行为来增强控制外部自然的能力的问题,并解决沟通行为。基于对道德实践知识的学习。促进对内在性的控制,实现个人的社会化。哈贝马斯更加重视的是道德实践知识的学习在社会发展中起着更大的作用,因为技术和组织知识的增长仅具有促进生产力发展和道德实践增长的“潜在能力”。知识可以使这一点得到充分利用。潜在能力的充分利用可以使生产力的提高成为现实。由此,哈贝马斯认为规范结构和道德实践领域决定了社会发展的方向。其次,只有用交往行为代替历史唯物主义的生产方式概念,我们才能克服历史唯物主义的生产方式概念,这种方式认识到只有一种生产方式处于一种社会形式,而一种社会形式的转变是从一种生产方式到另一种生产方式的转变。生产方法替换中的确定性缺陷。哈贝马斯认为,社会的发展本质上是传播领域规范结构的发展,这些规范结构和制度体系的核心反映了社会组织原则的特征,这意味着社会组织原则是基于学习。可以变为现实并制度化社会中新的学习水平的各种创新由许多规则组成,因此它确定的社会形式可以容纳具有相同功能的许多生产方法。因此,哈贝马斯认为,社会组织的原则应取代生产方法的类别,作为衡量社会进步和划分社会形式的标准,并应根据行为结构,世界观结构,制度化的法律结构和社会融合的占有性。具有约束力的道德观念结构的四个方面将人类社会的发展分为四种形式:新石器时代的社会,早期的先进文化,高度发达的文化和现代社会。只有这样,才能突出交往行为和交往理性的重要作用。克服仅专注于生产力作用的“经济决定论”的缺点。可以看出,哈贝马斯重建的历史唯物主义实质上是关于社会历史发展的一种新的社会进化论。
 
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